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La tradition chrétienne de la Chute de Jérusalem

Dans le cadre du Groupe Interdisciplinaire d’Antiquité tardive de Strasbourg, Hervé Huntzinger présentera le vendredi 20 novembre une communication traitant de la tradition chrétienne de la Chute de Jérusalem.

La religion d’Israël jusqu’à 70 de notre ère est toute entière centrée sur Jérusalem et le Temple. La destruction de Jérusalem en 70 est considérée comme un cataclysme ayant conduit à la fondation du judaïsme rabbinique moderne. Mais il ne faut pas oublier que le christianisme dès son origine s’inscrit dans les débats qui agitait la société judéenne sur le Temple dès avant sa destruction et que le mouvement de Jésus a dû, lui aussi, gérer le traumatisme de la chute de Jérusalem et de la destruction du Temple.

Les Évangiles sont les premiers témoignages de ce positionnement ambivalent face au Temple. Si le Temple n’est pas toujours vu comme négative, à l’exception bien sûr de l’épisode de l’expulsion des marchands du Temple, les premiers chrétiens se livre pourtant à une opération de recréation du Temple sous une forme symbolique (soit que Jésus représente le Temple, soit la communauté des chrétiens) et abandonne le bâtiment hiérosolomitain à ceux qui refusent de voir la « nouvelle alliance ».

Passé la génération qui a vu la Chute du Temple, le IIe siècle prend ses distances avec la topographie de Jérusalem pour se concentrer sur le récit. Alors que la littérature chrétienne du second siècle, notamment l’Évangile de Pierre, s’appuie plus volontiers sur la tradition apocalyptique, Origène utilise explicitement la Guerre des Juifs de Flavius Josèphe comme autorité historique (à l’instar du récit en partie perdu de Tacite). Eusèbe de Césarée l’utilise de façon plus polémique, en forçant les critiques de l’auteur du Ier siècle à l’égard de ses contemporains dans une optique résolument antijuive. Les différents thèmes de cette tradition aboutiront vers 370 à une traduction latine très libre d’un auteur inconnu (le pseudo-Hégésippe), dont le succès postérieure est attesté par les nombreux manuscrits.

Illustration : David Roberts, The Siege and Destruction of Jerusalem by the Romans (1850).

 

Hervé Huntzinger  : « L’historiographie chrétienne de la Chute de Jérusalem, des Évangiles au pseudo-Hégésippe »

À l’occasion des séances du Groupe Interdisciplinaire d’Antiquité tardive de Strasbourg, Hervé Huntzinger présentera le vendredi 28 novembre une communication traitant de l’historiographie chrétienne de la Chute de Jérusalem.

La Chute de Jérusalem et la destruction du Temple ont été racontées en détail par Flavius Josèphe, révolté juif passé du côté romain, qui a assisté au siège de Jérusalem en 70 aux côté de Titus. Son œuvre à la fois rigoureuse et orientée par la propagande impériale et une relative proximité avec les pharisiens, fut assez rapidement l’objet d’un remploi par les auteurs chrétiens, conjointement avec les chapitres apocalyptiques de l’Évangile dans lesquels Jésus prophétise la destruction de la ville.

Alors que la littérature chrétienne du second siècle, notamment l’Évangile de Pierre, s’appuie plus volontiers sur la tradition apocalyptique, Origène utilise explicitement la Guerre des Juifs de Flavius Josèphe comme autorité historique (à l’instar du récit en partie perdu de Tacite). Eusèbe de Césarée l’utilise de façon plus polémique, en forçant les critiques de l’auteur du Ier siècle à l’égard de ses contemporains dans une optique résolument antijuive. Les différents thèmes de cette tradition aboutiront vers 370 à une traduction latine très libre d’un auteur inconnu (le pseudo-Hégésippe), dont le succès postérieure est attesté par les nombreux manuscrits.