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Débat autour d’Hypatie d’Alexandrie et d’Agora d’Alejandro Amenábar

Le Cercle des Étudiants en Histoire de l’Université de Lorraine organise une soirée débat autour de la figure de la mathématicienne antique Hypatie d’Alexandrie et du péplum d’Alejandro Amenábar, Agora (2009). La séance se tiendra le jeudi 2 mars en salle A226 à 18h. et sera animée par Hervé Huntzinger.

Alfred Seifert, Hypatia, 1901 (Wikimedia Commons).

Film important de la nouvelle vague du péplum dans les années 2009, Agora rappelle la figure complexe d’Hypatie d’Alexandrie, fille du philosophe Cléon d’Alexandrie, assassiné par des fanatiques chrétiens en 415 de notre ère. Son histoire, rapportée par Socrate de Constantinople et par sa propre correspondance avec l’évêque Synésios de Cyrène, laisse planer le doute sur les responsabilités de l’évêque Cyrille d’Alexandrie. Les différentes traditions se sont emparées d’Hypatie soit pour insister sur la responsabilité de l’église dans son meurtre (c’est-à-dire souvent l’église catholique), soit pour la minorer en insistant sur l’opposition populaire déclenchée par une « maîtresse d’école » trop subversive.

Dans ce cadre, le film d’Alejandro Amenábar prend position dans un débat général sur le rôle de l’église et du christianisme dans les transformations du monde tardif et sur la place de la religion dans le monde moderne.

 

Illustration : Raphaël, L’École d’Athènes, Vatican, chambre des signatures, 1509-1510. Hypatie est le personnage en blanc à gauche, qui regarde en direction du spectateur. Il s’agit de la première réapparition du personnage dans la culture moderne.

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La tradition chrétienne de la Chute de Jérusalem

Dans le cadre du Groupe Interdisciplinaire d’Antiquité tardive de Strasbourg, Hervé Huntzinger présentera le vendredi 20 novembre une communication traitant de la tradition chrétienne de la Chute de Jérusalem.

La religion d’Israël jusqu’à 70 de notre ère est toute entière centrée sur Jérusalem et le Temple. La destruction de Jérusalem en 70 est considérée comme un cataclysme ayant conduit à la fondation du judaïsme rabbinique moderne. Mais il ne faut pas oublier que le christianisme dès son origine s’inscrit dans les débats qui agitait la société judéenne sur le Temple dès avant sa destruction et que le mouvement de Jésus a dû, lui aussi, gérer le traumatisme de la chute de Jérusalem et de la destruction du Temple.

Les Évangiles sont les premiers témoignages de ce positionnement ambivalent face au Temple. Si le Temple n’est pas toujours vu comme négative, à l’exception bien sûr de l’épisode de l’expulsion des marchands du Temple, les premiers chrétiens se livre pourtant à une opération de recréation du Temple sous une forme symbolique (soit que Jésus représente le Temple, soit la communauté des chrétiens) et abandonne le bâtiment hiérosolomitain à ceux qui refusent de voir la « nouvelle alliance ».

Passé la génération qui a vu la Chute du Temple, le IIe siècle prend ses distances avec la topographie de Jérusalem pour se concentrer sur le récit. Alors que la littérature chrétienne du second siècle, notamment l’Évangile de Pierre, s’appuie plus volontiers sur la tradition apocalyptique, Origène utilise explicitement la Guerre des Juifs de Flavius Josèphe comme autorité historique (à l’instar du récit en partie perdu de Tacite). Eusèbe de Césarée l’utilise de façon plus polémique, en forçant les critiques de l’auteur du Ier siècle à l’égard de ses contemporains dans une optique résolument antijuive. Les différents thèmes de cette tradition aboutiront vers 370 à une traduction latine très libre d’un auteur inconnu (le pseudo-Hégésippe), dont le succès postérieure est attesté par les nombreux manuscrits.

Illustration : David Roberts, The Siege and Destruction of Jerusalem by the Romans (1850).